🗿불교 안락사 논의는 전통적으로 불살생 계율을 근거로 ‘모든 형태의 안락사에 반대’하는 경향이 강하지만📈, 현대 의학·사회 변화 속에서 ‘고통 경감'·‘자기결정권’ 등📉 -🫡 ➕ / 🍀☕ ​네이버 카페 댓글 +📷댓글에 초댓글

🗿불교 안락사 논의는 전통적으로 불살생 계율을 근거로 ‘모든 형태의 안락사에 반대’하는 경향이 강하지만📈, 현대 의학·사회 변화 속에서 ‘고통 경감'·‘자기결정권’ 등📉 -🫡 ➕ /🍀☕ ​네이버 카페 댓글 +📷댓글에 초댓글
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고려한'현실적 대응’이 필요하다는 입장도 제시됩니다.

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제 블로그에서 불교 글 신자 대상 위주 등 ⬇️

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➕법륜스님글 ↘️

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https://naver.me/xRgdiJQa



불교 안락사 : 네이버 검색
'불교 안락사'의 네이버 검색 결과입니다.

naver.me

⚛️ 네이버 AI 브리핑실험 단계로 정확하지 않을 수 있어요.

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불교 안락사 논의는 전통적으로 불살생 계율을 근거로 ‘모든 형태의 안락사에 반대’하는 경향이 강하지만, 현대 의학·사회 변화 속에서 ‘고통 경감’과 ‘자기결정권’ 등을 고려한 ‘현실적 대응’이 필요하다는 입장도 제시됩니다. 다만 불교 내부에서도 적극적 안락사와 소극적 안락사(연명의료중단 등)를 구분해, 남용 방지와 사회상규를 전제로 한 제한적 허용 가능성을 논의하는 흐름이 확인됩니다.

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논의되는 핵심 쟁점

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적극적 안락사(의사가 직접 죽음을 초래하는 경우)는 ‘살인 행위’와의 경계가 민감해 반대가 강한 편으로 정리됩니다.

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소극적 안락사(치료 중단 등)는 남용 가능성 때문에 엄격한 요건과 판단 기준이 필요하다는 관점이 제시됩니다.

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불살생 계율을 ‘무조건적 생명 연장’로만 해석하지 않고, 회복 가능성·고통 경감·자기결정권을 종합해 재해석의 여지를 논의하는 연구도 있습니다.

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현실에서의 대안과 제안

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현대 논의에서는 ‘자발적 단식사(VSED)’ 같은 방식이 안락사 대안으로 언급되며, 불교적 관점에서 ‘준비된 죽음’과 ‘고통 완화’ 중심의 존엄사 체계(호스피스·간병 교육 등) 확대가 제안됩니다.

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➕법륜스님

https://naver.me/xYvUmiRs


마지막 통화 직후 극단적 선택을 한 아버지, 죄책감을 어떻게 놓을 수 있을까요?
2025.6.16 일본 방문 안녕하세요. 오늘은 한반도의 평화와 한일 관계 및 북일 관계 개선을 위해 일본을 방...

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스님의 하루

마지막 🍂📞통화 직후 극단적 선택을

한 아버지, 죄책감을 어떻게 놓

을 수 있을까요?

-법륜스님 25/6/19

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📷2 답변중


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https://m.blog.naver.com/swany080/224141774446


🤨: 🌏아시아권만 유독..안락사에 대해서 회의적이다죠.. 🫡: 이유가 뭘까요? 일론 머스크 ai답변 Grok 💻👄 -방원분 🗨카톡방
🗨카톡방 방원분 📷 초댓글 🔳블로그 댓글 ↘️ 📷 아시아권(특히 동아시아: 한국·중국·일본·대만 ...

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🤨: 🌏아시아권만 유독..안락사에 대해서 회의적이다죠.. 🫡: 이유가 뭘까요? 일론 머스크 ai답변 Grok 💻👄 -방원분 🗨카톡방

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📷4 제 블로그에서 불교 글 신자 대상 위주


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불교, 안락사를 말하다 - 자기결정권에 의한 깨어 있는 죽음 / 양영순 - 불교평론
1. 웰다잉 시대, 불교는 어떤 죽음을 준비하는가?모든 종교가 그 본질에서는 죽음의 문제를 직면하고 해결하려 하지만, 그중에서도 불교는 특히나 죽음과 친밀하다. 2,500여 년 전 불교의 시작은 싯다르타 태자가...

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불교, 안락사(*)를 말하다 - 자기결정권에 의한 깨어 있는 죽음 / -양영순 기자님

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*단식존엄사 등

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-목차-

특집 | 불교, 생명윤리를 말하다

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1. 웰다잉 시대, 불교는 어떤 죽음을 준비하는가?

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2. 헷갈리는 안락사와 존엄사

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3. 조력 존엄사를 원하는 한국사회

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중

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불교계는 어떠한 대응을 하였을까? 불교계에서는 이 문제에 관해 적극적인 목소리를 내고 있지 않는 듯 보인다. 원불교 측에서 2018년부터 시행된 연명의료결정법(일명 웰다잉법)의 법률제정 워원회에 참여한 것 이외에는 불교계의 참여와 적극적인 의견 개진은 보이지 않는다.

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4. 단식 존엄사(VSED)

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5. 살레카나, 그리고 깨어 있는 죽음

(※ 10쪽 긴글이니 참고로 하셔요)

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이 VSED가 현대에 일종의 안락사의 대안으로 실행되었지만, 실은 자이나교와 같은 전통적인 종교에서 임종 수행법인 살레카나로서 시행되어 왔다는 점에 주목해야 한다. 살레카나(sallekhaṇā)는 자이나교 신자들이 자신들의 종교적 신념에 따라 선택적으로 생의 말기에 단식과 명상을 행하면서 죽음에 이르는 방법으로 자이나교의 VSED라고 평가된다. 이는 한국사회에 일부 단식사(斷食死)로 알려져 있지만 대부분의 사람들에겐 생소하다. 자이나교도들은 이 죽음을 인간이 행할 수 있는 최상의 좋은 죽음 즉, 웰다잉(welldying)으로 여긴다.

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산스끄리뜨어 살레카나는 그 의미상 ‘바른(sat) 소멸, 죽음(lek-haṇā)’을 뜻하기에 웰다잉을 의미한다. 이 살레카나에 대해 자이나교도들은 다른 용어, 사마디마라나(samādhimaraṇa)를 사용하기도 한다. 직역하면 삼매사(三昧死)인 사마디라마나는 명상적인 죽음으로서 살레카나와 동의어이다. 죽음에 이르는 무기한에 걸친 단식을 행하면서도 두려움 없이 고요하고 평온한 마음을 유지하는 수행자의 표상을 담은 명칭이 바로 사마디마라나 즉, 삼매사이다. 이 명상적인 죽음은 불교의 고승들이 좌탈입망하여 명상 속에서 깨어서 죽음을 맞이하는 전통과 맥이 닿아 있다.

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살레카나는 약 2,500년 전 교주인 마하비라 당시부터 현대까지 끊긴 적이 없었고, 오늘날에는 세계적으로 널리 알려지게 되었다. 1955년에 공의파 출가자 샨띠사가르(Śāntisāgar)의 사례를 보자. 샨띠사가르는 엄격한 고행 전통을 되살려 인도 전역을 나체로 유랑하면서 하루 한 끼만 먹고 침묵 수행을 하면서도, 전통 사본을 보존하고 연구하는 학승으로 널리 존경받았다. 샨띠사가르는 공의파 공동체의 스승으로 35년간의 출가자 생활을 마치고 살레카나를 결정하였다. 8월 14일부터 9월 7일까지 그는 물만 마셨고, 그 후 도움없이는 마실 수 없게 되자 그것도 중단했다. 그리고 명료한 의식으로 공의파 기도문을 외우면서 9월 18일 새벽에 죽음을 맞이했다.

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1994년 1월부터 2003년 12월까지 10년간 살레카나를 행한 인구통계를 조사한 결과 약 2,400명에 이르렀고, 매년 평균 약 240명이 살레카나를 행한다고 한다.

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자이나교에서는 기본적으로 살레카나가 개방되어 있다. 재가자들을 위한 수행서에 따르면, 출가자이든 재가자이든, 공의파이든 백의파이든 스승의 허가를 받은 후에 단계적으로 살레카나 서약을 행할 수 있다고 허용한다. 다만 살레카나는 죽고 싶다고 누구나 선택하는 것이 아니라, 수행자가 다르마(진리)를 지키기 위해 극심한 기근과 노환, 불치의 병환이 있을 때 행하는 것이라고 규정된다. 그리고 살레카나는 출가자와 신자들 사이에서 신성한 최선의 죽음으로 여겨지지만, 준비되지 않은 이에게 타율적으로 권해질 수 없는 선택적 서약일 뿐이다. 어디까지나 개인의 자율적 자기 결정에 의거한 임종 수행이다. 그러나 스승과 승단의 허락을 구하는 이유는 수행공동체에서 살레카나를 돕는 자들이 있기 때문이다.

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살레카나의 장소는 크게 종교적 성지, 자신의 집, 숲, 곤충 등의 생명체가 없는 안정된 장소 등으로 열거된다. 보통 살레카나의 시간은 개인의 신체 상태와 역량에 따라 다르다. 전통적으로 길게는 최대 12년이었고 1년, 6개월 등이 자주 언급된다. 현대에 보고되는 살레카나 실행 사례의 평균적인 기간은 음식을 끊은 날로부터 대략 60일 정도가 평균이었으나 더 짧은 사례도 많다.

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살레카나 서약의 실제적인 실행 과정은 크게 3단계를 거친다. 첫째, 살레카나 서약의 허가를 받고 참회를 해야 한다. 둘째, 절차에 따라 단식을 행해야 한다. 셋째, 완전 단식과 함께 죽음에 이르기까지 기도와 명상을 함께 행해야 한다.

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많은 자이나 수행자들이 살레카나를 원하지만, 스승이 그 역량을 판단하여 허락한다. 평소에 단식과 명상의 수행에 익숙한 출가자와 재가자들이 살레카나를 온전히 실행할 수 있기 때문이다. 다음으로 살레카나의 핵심적인 부분인 단식은 절차에 따라 점차적으로 이뤄져야 한다. 크고 단단한 먹을 것, 걸쭉하고 진한 마실 것, 맑은 신맛의 마실 것 순서대로 음식을 줄여 가면서 끊어야 한다. 자신의 힘에 맞추어 무리하지 말고 완전한 단식에 이르러 신체조차도 버려야 한다.

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점차 고체 음식을 중단하고, 진한 음료를 늘려야 한다. 다음으로 순차적으로 진한 음료도 멈추고, 신 맛 나는 음료를 늘려야 한다. 자신의 힘에 맞춰서 신맛의 음료도 멈추고, 완전한 단식을 행하여, 5귀의 만라를 항상 마음에 지니는 자는 모든 노력을 다하여 신체조차도 버린다.

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—《라뜨나까란다까슈라바까》

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수행자는 완전 단식으로 외적인 음식물을 버림으로써 신체를 정화하고 있지만, 동시에 기도와 명상을 통해 마음을 정화해야 한다. 단식의 포괄적 범위는 신체를 채운 음식의 중단뿐 아니라 마음을 채우는 오염된 사유를 정화하는 것이기 때문이다.

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그런데 최근 인도에서 살레카나는 자살 및 자살 교사죄로 금지될 위험에 처했었다. 인권운동가인 니킬 소니(Nikil Soni)가 살레카나는 자살에 해당한다고 기소한 것이다. 인도 헌법 25항 종교의 자유에 해당할 자이나교 살레카나가 제21항인 생명보존(자살법 금지)에 배치되며, 자이나교의 필수 윤리(필수 서약)가 아닌 살레카나가 사회적으로는 자살 및 교사죄에 해당한다고 주장한 것이다. 이에 2015년 8월 라자스탄 고등법원이 금지판결을 내리자, 자이나 신자들의 대규모 반대 집회가 있었고 특별청원을 받아들여 곧 대법원이 이를 유예시켜 현재는 관습적으로 인정되고 있다. 다만, 법률상으로 살레카나를 자살(suicide)로 명명하고 있어 종교적 맥락이 간과되고 있다. 살레카나는 dignified death라는 명칭으로 공식적으로 재규정될 필요가 있다.

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한국에서 역시 자발적 단식 존엄사인 VSED를 집에서 자율적으로 행할 때 가족이나 조력자가 있다면, 더 나아가 이 상황에 대해 누군가 제3자가 자살교사나 방조로 신고한다면 법적인 문제가 될 가능성이 없지는 않다. 그러나 서구에서 이미 VSED를 의료체계 내에서 행하든 자택에서 자율적으로 행하든, 사실상 죽음의 자기결정권에 입각하여 허용하고 있음을 볼 때 향후에 이 VSED는 안락사와도 또 다른 맥락에서 한국사회에 수용될 가능성이 있어 보인다.

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살레카나는 자이나교 전통에서 체계화된 임종 수행법이지만, 종교성을 뺀다면 이 단식 존엄사는 웰다잉을 추구하는 인간의 본성에 부합하는 보편적인 임종 방법이다. 옆 나라인 대만에서는 최근 한 의사의 어머니가 선택하여 행한 단식 존엄사(VSED)가 사회적으로 큰 이슈가 되어 많은 이들에게 공감을 얻었다. 이는 대만이 불교문화권에 있기 때문이라고도 보인다. 한국도 불교문화에 오랜 뿌리에 두고 있어, 이러한 문화가 친숙하다. 죽음에 대한 주체적인 자기결정을 중시하는 불교 전통에서 살레카나나 VSED와 같은 임종법은 종교성을 넘어서 좋은 죽음의 한 방법으로 다가온다.

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디가 니까야 《대반열반경》에는 죽음을 결정하고 준비했던 붓다의 인간적인 모습이 담겨 있다. 붓다는 자신이 낡은 수레와 같다고 고백하고, 이제 석 달 후에 임종하겠노라고 예고하며 제자들에게 마지막 가르침을 간곡히 전한다.

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아난다여 이제 나는 늙어서 나이 들고 노후하고, 긴 세월을 보냈고 노쇠하여, 나이가 여든이 되었다. 마치 낡은 수레가 가죽 끈에 묶여 겨우 움직이는 것처럼 여래의 몸도 가죽 끝에 묶여 겨우 살 뿐이다. 아난다여 여래가 모든 표상들을 마음에 잡도리하지 않고 이런 세속적인 명확한 느낌들을 소멸하여 표상 없는 마음의 삼매에 들어 머무는 그런 때에 여래의 몸은 더욱더 편안해진다.

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또 다른 곳에서는 “아난아, 그와 같이 여래는 마음 지킴[念]과 알아차림[知]을 지니고서 목숨의 형성력[命行]을 포기한다”고도 말한다. 깨어 있는 의식으로 목숨을 끊을 수 있다는 붓다의 놀라운 가르침이 초기불교에서부터 곳곳에 나타난다. 또한 어머니의 자궁에 입태하고, 태어나는 순간, 그리고 죽는 순간도 깨어서 선택적으로 가능하다고 하는데, 이를 《티벳 사자의 서》 전통에서는 중간 단계인 바르도(bardo)라고 부른다. 바르도 상태에서도 깨어 있는 의식으로 알아차림을 유지할 수 있고, 그러해야 한다는 것이다. 임종자나 망자에게 《티벳 사자의 서》를 읽어주는 이유는 의식이 흐린 임종자를 바르도에서 헤매지 않고 의식의 본성인 정광명이라는 빛의 세계로 인도하기위해서이다.

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이 정광명은 까르마의 힘에 지배당하지 않는, 의식의 순수한 본성이라고 한다. 또한 살아생전에 바르도에 대한 다양한 명상을 행하는 수행 전통의 티베트에서는 명상적인 죽음에 임해서 툭탐(tukdam)이라는 현상(시신이 유지되는 현상)이 보고되기도 한다. 정토불교에서 죽은 자를 맑고 깨끗한 정토(淨土)의 세계로 인도하는 아미타불(Amitābha)의 원 의미는 무한한 빛이다. 많은 불자들이 이에 귀의하는 것을 놓치지 않고자 죽음의 순간에도 ‘나무 아미타불(Namaḥ Amitābha)’이라고 읊으며 눈을 감기를 기원한다. 무한한 빛에 귀의한다는 것은 결국 밝고 맑은 깨어 있는 의식에 머문다는 의미이다.

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그리고 죽음을 예견하고 맑은 의식으로 준비하며 평생을 들어 온 화두를 지키며 좌탈입망에 들었다는 한국 노승들의 깨끗한 임종 소식은 오늘날까지도 이어지고 있다. 최근 2022년에는 불치병을 확인한 연관 스님이 단식 존엄사를 행한 사례가 있었다. 또한 폐렴을 진단받고, 단식을 선택하여 29일 만에 입적한 대현 스님은 《아름답게 가는 길》이라는 유고집을 내기도 했다. 그러나 이는 수행자들만의 고준한 먼 이야기가 아니다. 준비한다면 누구에게나 가능한 웰다잉의 방법이다. 나의 부모, 나의 친지, 혹은 내가 온전히 살아온 삶의 말미에 자신에게 주는 최선의 선물이 될 수도 있다.

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무엇보다 안락사 및 존엄사 문제에 관해 어느 종교보다 중요한 담론을 제시할 수 있는 정신 자산을 품은 불교계는 대다수의 한국인들이 조력 존엄사를 요구하는 현시점에 단식 존엄사의 가치를 발굴하고, 그 실현 가능성을 모색하여 한국사회에 적극적으로 제시해 줄 때가 왔다고 보인다. ■

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당신이 사는 집에서 ᆢ당신의 자발적 의사로ᆢ모든 음식을 거부하고 ᆢ그렇게 굶어죽었다 ᆢ하면ᆢ
당신이 그집에 혼자 산다면 고독사가 될것이곤ᆢ

같이 사는 가족들이 있다면
나라 법 은 가족들을 자살하는것을 도와주었다는 ᆢ
자살방조죄ᆢ또는 빙치하여 죽음에 이르게 했다하여 ᆢ
유기치사죄를 적용하여
처벌을 할려고 할것입니다ᆢ

이러듯ᆢ 지금도 한국에선 하루에 40명 가까이 스스로 자신의 삶을 끝내는! 자살자가 나오고 있는데.ᆢ 이제는 죽는 것도 잘 죽어야 하는 그러한 세상이 된 것인지ᆢ
자신의 선택으로 가족들까지 법의 처벌을 받게 되는
그런 일이 일어날 수도 있으니
참으로 안타까운것이곤ᆢ
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한국에서는 어찌 안락사는 아직도 이렇게 머나먼 길인지. ᆢ 고통 없이 스스로 자신의 삶을 내려놓고자 하는 그러한 국민들의 바램이 그게 어찌
생명 존중이 되지 않는다는 것인지ᆢ

소중한 생명 ᆢ갈때에도 고통없이 편안히 가게되면ᆢ그게 더 생명존중이 되는것이 아닌지ᆢ

생명존중 소릴하면서ᆢ
안락사 반대하는 자들의 그러한 주장은 참으로 이해가 되지 않습니다 ᆢ
​[안락사 69] 네이버 카페로 초대합니다.
https://naver.me/GQGpAPO2
From 스와니

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